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Por Luján Gassmann (lujangtv@gmail.com)

Edición: Florencia Romeo (florenciaromeo06@gmail.com)

Lo que antiguamente se conocía como el Día de la Raza, a partir de 2010 el 12 de octubre ha devenido en una jornada de reflexión con el nombre de Día de la Diversidad Cultural Americana. Lejos de glorificar la conquista o abjurar de la historia, es una fecha en la que se promueve la reflexión histórica, el diálogo intercultural, así como el reconocimiento y respeto por los pueblos originarios. Es un paso adelante, aunque no haya consenso absoluto al respecto, tal como expresa la dirigente ranquel Claudia Farías.

Actualmente se busca encaminar el diálogo para una diversidad cultural, como también la promoción de los derechos humanos de los pueblos originarios. Lo marca la Constitución Nacional en su articulado sobre la igualdad de las personas, dándole garantía de respeto a la identidad y el derecho a una educación bilingüe e intercultural a las comunidades indígenas.

En diálogo con El Café Diario, Claudia Farías, referente de la Nación Ranquel de La Pampa, habla del trabajo que vienen realizando.

¿Qué representa para ustedes el Día de la Diversidad Cultural Americana?

Para nosotros, el 12 de octubre es una fecha en la que los pueblos originarios latinoamericanos son víctimas del sometimiento y el asesinato por parte de los que vinieron a nuestro continente. Aunque cambien el nombre, la memoria de los pueblos originarios no se olvida, por lo tanto, no deja de ser un día de luto.

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Claudia Farías, dirigente y referente de la lucha de los pueblos originarios.

¿Cómo comienza el movimiento de los pueblos originarios?

El pueblo originario ranquel comienza su movimiento y resurgir en el año 2000, con la llegada de los restos del cacique Mariano Rosas, cumpliendo de esta manera un designio del cacique Panguitruz Ngrr, del Pueblo originario Rankulche. Ahí empiezan a resurgir las comunidades y la organización política indígena dentro del territorio de la provincia de la Pampa y la nación Ranquel.

¿Cómo trabajan con las comunidades?

Desde las comunidades venimos trabajando en una lucha constante. Debemos descolonizar hacia fuera pero también hacia dentro de las comunidades, porque también los pueblos originarios hemos tenido el sometimiento de nuestros propios hermanos, que se han posicionado, muchas veces, en lugares estratégicos donde han sido serviciales a diferentes gobiernos y no han sido coherentes con los intereses de su propia comunidad y los derechos de los pueblos originarios. La idea es poder cambiar esa mirada y defender realmente los derechos de los pueblos originarios y posicionarnos en un lugar de respeto.

Claudia Farías: «Se trabaja en la participación activa»

¿Cuáles son sus problemáticas actuales más urgentes?

Las relacionadas con el territorio, con nuestra tierra, con lo que realmente corresponde que las comunidades originarias puedan obtener y que puedan desarrollarse en la vida comunitaria dentro del territorio.

¿Qué sucede con el lenguaje?

Otra de las cuestiones tiene que ver con la educación intercultural bilingüe que no es algo que puedan disponer los Estados, sino que somos los pueblos originarios los que tenemos que plantear al Estado lo que queremos para nuestros hijos y para las poblaciones de pueblos originarios. Es importante y necesario poder plantear también los contenidos de esa educación intercultural bilingüe que debe aportar para la divulgación de nuestra cultura y nuestra identidad indígena.

¿Cómo se trabaja para resolverlas?

Para resolver esta problemática se trabaja en la participación activa de los movimientos, que tienen que ver con los derechos de la población originaria y con la generación de políticas públicas para resolver los derechos y atender las demandas de los pueblos originarios.

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Las comunidades se preocupan por mantener sus costumbres y transmitirlas a las nuevas generaciones.

¿Cuáles son esas demandas?

Lo que planteamos es la participación activa y organizada de los pueblos originarios, debemos estar unidos para trabajar y fortalecer la lucha común. También debemos atender las demandas del territorio, de salud, de educación, el lenguaje y la divulgación de nuestra cultura e identidad, la organización política y el registro de las distintas comunidades. Trabajar con los organismos que nuclean el poder político indígena, para aprender en los diferentes ámbitos ya sean locales, provinciales y nacionales.

¿Cómo se trabaja adentro de la comunidad el patriarcado?

Hay un trabajo en marcha. Si bien en nuestras comunidades los roles de cacique siempre fueron hombres, las mujeres tuvieron una participación activa en la divulgación y enseñanza de nuestros hijos y en la continuidad de la cultura y ese conocimiento ancestral.

¿Cuál es su lugar en la actualidad?

Hoy por hoy la mujer adopta un rol fundamental, que es el de poder llevar adelante las gestiones y el liderazgo de las comunidades originarias en la provincia de La Pampa, pero no deja de estar acompañada por un hombre siempre, entonces los pueblos indígenas empezamos a trabajar sobre la dualidad.

¿En qué consiste esa dualidad?

El significado dual de hombre y mujer, no la mujer por separado del hombre, así llevamos adelante las cuestiones que tienen que ver con los derechos y la identidad de los pueblos originarios.

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Como sucede en el mundo entero, de la mano de los más jóvenes, el rol de la mujer es tema de análisis.

¿Las mujeres están empezando a tener más voz y más visibilidad?

La voz de las mujeres empieza a ser más visible, aunque siempre estuvo presente en los pueblos indígenas, porque es una portadora de conocimiento ancestral. Las mujeres hoy en día están más visibles con lo que tiene que ver con política indígena y en los liderazgos de los pueblos originarios, por lo tanto, hoy la mujer deja de estar en el hogar para salir adelante y dirigir la lucha de los pueblos originarios.

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¿Qué falta y hasta dónde se quiere llegar?

Lo que está faltando es la voluntad política de hacer y garantizar los derechos de los pueblos originarios, porque están garantizados a medias. Falta mucho, falta visibilizar la lucha de los pueblos originarios en los diferentes ámbitos gubernamentales, en la parte jurídica.

¿Qué sucede con el marco legal?

Hay que descolonizar las leyes para que atiendan los derechos de los pueblos originarios, porque si no se quebrantan los derechos humanos de las poblaciones indígenas a través de la misma ley. Las sociedades han cambiado y las leyes siguen siendo las mismas, con una sola mirada, habría que reestructurar los modos y las formas de ejecutar leyes, para realmente poder llevarlas adelante.

¿Proponen más diálogo intercultural?

Proponemos un diálogo pluricultural y multiétnico, hay infinidad de conceptos que manejamos los pueblos originarios y, muchas veces, se desconocen en los organismos estatales. Así también como lo que es el derecho de los pueblos indígenas. El Estado debería garantizar los derechos humanos de las poblaciones originarias. Somos comunidades preexistentes al Estado Argentino, a este estado nacional, que de alguna forma nos contiene pero es posterior a nuestro origen.

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